孟他努主义（Montanism）: 第二世纪后半期,认为基督所应许赐下的圣灵并未在五旬节时应验，圣灵的临在乃是「此时此地」的，他们并强调世界末日即将来到。

摩尼教（Manicheism）:第三世纪中叶, 波斯人摩尼（Manes）所创, 将基督教和异教混合的哲学体系, 奥古斯丁曾做了九年摩尼教徒。

多纳徒派（Donatists）: 领袖多纳徒（Donatus）, 在教义上完全正统无误，然而他们在教会中制造了分裂。在罗马皇帝丢克理田可怕的逼迫期间，有许多基督徒否认了信仰，多纳徒派认为这些人不得再回到教会.

伯拉纠派（Pe1agians）: 创办人英国僧侣伯拉纠（Pe1agius）. 不接受人类因亚当而失落的教义，因此，他否认原罪、人类全然堕落及预定论。他主张人类并非生来败坏，婴儿是无罪的，他们逐渐变坏是由于别人坏榜样的影响。伯拉纠的学说在公元431年以弗所大会中，被宣判为异端。

半伯拉纠派（Semi一pelagians）: 一个人可以有权决定接受或拒绝神的救恩。公元529年的奥兰治会议（Synod  of  Orange），将半伯拉纠派（Semi一pelagians）定罪.

修道主义：公元270年，底比斯城的安东尼（Anthony）。最基本的动机是要逃离罪恶的世界，每天过圣洁的生活。有所谓的高级与低级的灵性。这种把灵性分成高级与低级的看法是错误的。本性罪恶的人可以藉着逃避世界而达到圣洁的地步。信徒只要遵行教会所定的仪式就够了。这些仪式包括学会主祷文、使徒信经、认罪及守圣餐。圣餐被认为是领受神恩惠的奇妙导管。 

亚尔比根派（The  Albigenses）或迦他利派（Cathari）：摩尼教沿着十字军新拓的贸易路线，自保加利亚传回西欧。在法国南部亚尔比城（Albi）形成亚尔比根派。：相信二元论。他们相信有善、恶二神，凡属有形的、物质的世界，均为恶神的工作。灵魂虽来自善神国度，却被囚于这个物质的世界。有些亚尔比根信徒不接受全本本旧约圣经，因他们认为旧约是恶神的作为；另一部份人，则接受诗篇和先知书；所有亚尔比根派的人都相信新约是来自善神。他们既然相信物质是恶的，便认为基督一定不会有真正的身体，因此，基督没有经过真正的死亡；他们不尊敬十字架，因为它是属物质的；他们拒绝圣经，因为也是属物质的；他们没有教堂建筑，因为教堂都建在物质上；亚尔比根派全然是异端。 

瓦勒度派（The Waldenses）：里昂富商彼得瓦勒度（Peter  Walds）：相信圣经，尤其是新约，认为新约是基督徒生活信仰的准则。大约公元1176年，他变卖所有的家产，分给穷人，他和他的门徒把大部份新约背下来，两个、两个地，穿着简单的衣服，赤着足，到处传道。他们每个礼拜一、三、五都禁食；他们不起誓、不打仗、只用主祷文；他们不信炼狱，也不接受为死人祷告和弥撒；他们深信在房子里或马厩中祈祷和在教堂里祈祷一样有效；他们笃行信徒证道，而且不分男女。 

复原教徒：在阿尔卑斯山高处的深谷中避难的瓦勒度派，在改教运动时期，他们接受了改教信仰，而成为复原教徒。 

罗拉得派（Lollards）：反对教皇和圣职人员，过贫穷的生活，以圣经为信仰的唯一标准。威克里夫（John  Wycliffe）牛津大学教授1376年创立。政治与财富已经腐化了教会，称教皇为「敌基督」。教会必须回到使徒时代的贫穷与单纯。威克里夫将圣经译成英文。后大量教徒被烧死。波希米亚（Bohemia）的胡司（John  Huss），接受他所有的报导。后来成为波希米亚首都布拉格大学神学部主任，最后成为该大学校长。胡司的许多言论，后来成为改教运动的主要教导。将「在教会里］及「属于教会」这两种人加以分别，说：「一个人可以在教会里，但并不真正属于教会。」「在宇宙教会中，唯独基督是头。」以「殉道者之死」 

共同生活弟兄派（Brethren  of  the Common  Life）：由革若特（Gerhard  Groote）所创。1350年，在荷兰及德国一带。韦索的约翰（John of Wessel）、伊拉斯姆（Erasmus），及多马肯培（Thomas a Kempis）。韦索的约翰教导「因信称义］，反对靠善行得救。不接受罗马天主教的「化质说」（transubstantiation）（相信当祭司用圣礼的词句宣告后，圣餐的饼和酒就变成基督真正的身体和血）。1489年以异端罪名受死。多马肯培教导人研读圣经，逃避世界的虚浮。 

改教时期

路德：自幼敬虔，对自己灵魂的得救极其关切。年轻时认为人要得救的最佳途径是逃避这个世界，因此进修道院，最严格的禁欲生活，被自己极度的罪恶感及失丧的情况所压，时常落入最深的幽暗和失望之中。他一直努力行善，想赚取救恩，却始终没有「做够」的感觉。从克勒窝伯尔纳的作品中，得到不少安慰，开始研读圣经。看到罗马书一章17节「义人必因信得生」时归正。

「重洗派」（Anabaptists）: 改教运动爆发之初, 在欧洲许多国家传布他们的信仰. 格列伯（Conrad  Grebel）, 源自瑞士. 自称为「委身的一群」，专心研读圣经，对于已写成的信经及教会组织并不关心。反对「政教合一」，强调教会会员必须限定是「真正委身於基督」的人，他们反对藉政府之力，轻易地加入教会。竭力争取一个「自由的教会」，所以反对经由法律订立任何信仰。因此，他们规定基督徒不可服公职，不可当兵，不可起誓，也不可在法庭起诉。他们坚持教会必须完完全全回到使徒教会时代的信仰和生活。重洗派的人对基督以及基督的话、基督的教会和基督的命令特别看重，尤其是基督所强调的爱、圣洁、舍己、降卑、和睦。由于他们重视基督的大使命，使他们对宣教工作格外关心，这也是他们自称是「委身的一群」的原因。他们认为，「婴儿洗」及「政教合一」是使教会腐化最严重的罪。被认为是革命派，是社会中的危险份子。受到慈运理派、路德派、加雨文派及天主教联合迫害。

     分支：

     瑞士弟兄派（Swiss  Brethren）：

     亚米胥派（The  Amish）：公元1693年，瑞士弟兄派分裂；因为亚们（Jacob  Ammann）根据圣经认为，应当与被革除教籍的人完全分开（林前五11）；但其他人则认为，这点只应用在圣餐上。瑞士弟兄派分裂以後，亚们的跟从者订立了严格的教会惩戒方案；这方案使他们保持独特的传统生活形态。

     门诺派（Mennonites）：荷兰改教家门诺（Menno  Simons），温和的重洗派。强调政教分开。 

加尔文: 改革宗教会是不让平信徒讲道的 

诺克斯（John  Knox）：苏格兰伟大的改教者。 

公理派（Congregationalists）最接近历史的复原教主义（historic  Protestantism）

公理派主义（Congregationalism）： 

浸礼派（The  Baptists）：受门诺派影响。 

亚米纽斯主义（Arminianism）：不接受「预定论」，强调人的「自由意志」，认为一个人对自己的得救有最後决定权。相信三位一体、基督的神性、藉基督十架代赎之工而得救的真理。否认人类完全败坏（参照伯拉纠强调人的善行）。他间接否认「神的拣选」，使「神的拣选」基於「人的行动」。他教导说：基督是为全人类而死；人可能从恩典中失落。他否认圣灵的工作是不可抗拒的。

卫斯理约翰（John  Wes1ey）采纳了亚米纽斯主义，成为卫斯理循道派的信条。今天，美国大部份教会都接受这教义。 

贵格派创立者弗克斯（George  Fox）: 他坚信圣经,但认为：「如果没有圣灵的光照，圣经对一个人而言，永远是一本封闭的书。「真光之子」（Children  of  Lighi）。他们深信在他们心中有一样东西会指示他们对与错，把他们从虚假带进真实，从低级进入高级，从污秽进入清洁，他们称它为「基督之光」  （  Christ’s  Lighi）。这光不但照亮他们的心灵，也带给他们生命、能力与喜乐；因此，他们又称它为「神的种籽」  （  Seed  of  God  ）。弗克斯不利用任何教会，也不采用任何信条或神学，他根本不相信神学院、神学训练或全职事奉。在聚会中，尤其是祷告时，因情绪激动而战栗，他们的敌人就给他们取外号叫「战栗者」（Quakers）。他们的组织，不称为教会，而叫「朋友会」（Society  of Fdends）。他们最喜欢约翰福音中主那稣所说的：「我称你们为朋友」，因此，他们喜欢被称为「朋友」。他们聚会简单，没有讲台、乐器。也不唱诗。坐在一起，安静地等候圣灵的感动，如果经过一段时间没有圣灵的感动，他们就静静地离开；但有时圣灵会感动一位或数位「朋友」，不论是男或女，这些被感动的人就站起来分享他们的信息。在信息之间，有时也会渡过一些完全沉默、痛苦难捱的时光。相信并履行「以善生善」；他们也相信，圣灵的引导不仅是在聚会中，也在日常生活中。尊重所有人类的尊严及价值。

敬虔主义（Pietism）：施本尔（Philinn  Jacob  Spener）是敬虔主义（Pietism）之父，於公元1635年生在德国西部，与本仁约翰及弗克斯同时代，属于路德派教会。受德国神秘主义派神学家亚仁特（Johann  Arndt）「真基督教」（True Christianity）一书影响。「敬虔小会」（Collegia  Pietatis），栽培信徒进入更深的灵命。深信基督教是活的生命。认为真基督徒必然有火热的事奉，而且是从「重生」开始的。和清教徒一样，极力反对看戏、跳舞、打牌；当时，这些事对路德派信徒而言，是无关紧要的。他也主张在吃、喝、生活方面要节制。

敬虔主义的严重缺点：走到「注重禁欲、严格舍己」的极端。不给学校孩童有大多机会玩耍；变成苛刻与吹毛求疵。对于非敬虔派的人都称他们为不属灵；对于不会讲自己得救经历的人，则不承认他们是基督徒。敬虔主义也不关心教义；十七世纪，路德派强调教义；敬虔派强调生活。由于他们低估了教义的重要，结果反倒为後来的自由神学主义（Liberalism）及现代主义（Modernism）铺了路。 

路德派教会的「死的道理」：强调如何保守教义的纯正，如何防备偏离路德派教义，既不能感动人，也不叫人信主，更不能勉励信徒过有见证的生活。对信徒的要求是：知道信仰问答、参加聚会、听教义式讲道、参加圣礼。不必参与教会事奉，从来不提基督徒灵命长进或属灵经历。灵性冷淡的路德派教会，「专重知识」的极端。

在脱离起初的复原教主义各宗派中，公理派和浸礼派距离最近，因为他们只为一个原因而脱离：公理派为教会行政制度，浸礼派为反对婴儿洗礼。

弟兄合一会（Unitas  Fratrum）： 

苏西尼主义（Socinianism）不相信尼西亚信经. 不承认基督的神性, 说：「基督只是一个人，虽然他是有史以来最好的一个人。」攻击基督钉死十架为人类众罪付出赎价的教义。他们并否认「人类全然堕落、无法自救」的看法。

苏西尼主义变成了神体一位论（Unitarianism）: 不相信三十九信条, 强调人得救是藉基督的个性，而非藉他所流的救赎之血。拒绝一切「人所编的信条」 

现代主义（Modernism）不信超自然: 复原教各派虽然有过份强调理性的趋势，但仍把圣经放在理性之上。现代主义则将理性放在信心之上。这种态度乃导因於现代科学与哲学精神。不信神迹，不接受童贞女怀孕及基督的神性。不信圣经，也不信圣经无误；认为圣经是人的记录, 是古代犹太人的宗教观念与经历的记录。

「循道派」（Methodists）：受莫拉维弟兄会对神的信心的影响。“你自己是否确知他已经拯救了你呢？”让约翰卫斯理整整苦恼了三年，因为他没有肯定的答案。有十年之久，约翰卫斯理不断与罪搏斗，努力遵行律法，但一直无法从罪中释放，也得不到圣灵的印证。他自己写着说：「因为是靠行律法而非凭信心。」1738悔改归正。他认为悔改归正是一种「立时的经验」（instantaneous  experience），而且在这经验之前会先有一段长期而痛苦的挣扎；他认为一个人必须能确实说出他个人悔改归主的时间和地点。但，这次经验後，他自己仍摸索了相当长的时间，才进入毫无恐惧、完全自由、充满喜乐的境界。他个人在宗教信仰上较多主动、较少神秘性，而莫拉维信徒则著重默想、沉思，并强调依靠神。

卫斯理的方法：露天讲道，在任何有需要的地方讲道，让未受按立的人讲道。

卫斯理属于亚米纽斯派，他公开反对加尔文主义。

教导信徒竭力进入完全

东方希腊正统教会: 持守着尼西亚、君士坦丁堡、迦克墩、以弗所各次大会所议决的神学信仰。 

罗马天主教会:

杨森派：十七世纪，荷兰南部的以柏（Ypres）主教杨森（Jansen）。被那稣会反对。

那稣会：教皇无误，将马利亚的升天（Assumption  of  Mary）加入天主教教义，：马利亚的身体和灵魂都被带进天堂。

过去天主教不鼓励信徒读圣经，曾在一些正式的宣告中，严严地禁止平信徒使用圣经。现在天主教采取较温和的政策，有时甚至鼓励读圣经，但必须采用教会所规定的版本。

普世基督教协会（World  Council  of  Churches） 

路德派教会中教义的争论：

    加历斯都（George  Calixtus）：路德派与改革派、天主教之间的差异并不重要，重要的是基督徒的生活。他教导说：「教会有圣经和使徒信经就已足够了。

    「强调生活不谈教义」的「敬虔主义」，成为当时德国人所欢迎的。然而，敬虔主义却为现代主义铺路。

自然神论（Deism）： 

凡接受苏西尼主义、不信三位一体教义的人，都脱离长老派，自行组织「神体一位会」（Unitarian  Churches）

自然神论证源於英国，相信一位神的存在，也相信他造世界；但是他们把神和世界的关系比喻成表匠与表的关系：一个表匠做好表，上了链，就让它自己走；同样，神创造了一个伟大的世界後，他不再管这个世界，只让它依循自然自己运行。

否认神迹、不信基督代赎的功劳和圣灵使人重生的工作；他们怀疑圣经，也剥夺宗教中自然的成份。

低派、高派和广派教会运动 

「低派教会」（Low  Church），或称「福音派教会」（Evangelical  Party）。属于温和的加尔文派，反对崇拜中复杂的仪式，他们充满宗教的热诚，过敬虔的生活。

「高派教会」（High  Church  Party）：安立甘教会领袖。「牛津运动」（Oxford  Movement）。赞成祭司有赦罪的权柄；他们不喜欢教会在政府的治理之下。「单张运动」（Tractarian  Movement）。介於天主教和复原教之间的中庸之道。

「广派教会」（Broad  Church  Party）：受到德国思想影响。强烈主张应有一个「国家教会」（state  Church），主张国家教会中可以容忍任何形态的信仰存在，不受信经的限制，每个人可以按自己所喜欢的去相信，因此他们被称为广派教会。在教义观点上越来越趋自由，他们不知道真理和谬论、光明和黑暗、信与不信不可能同时存在於一个组织中。

三次不从国教者（Nonconformists）或不同意者（Dissenters）： 

1 长老派牧师珥运（Edward  Irving）：强调使徒时代的「恩赐」（包括说方言、预言、医病）必须恢复，人只要有信心就可以得着恩赐。自称「大公使徒教会」（Catholic Apostolic  Church），并采用复杂的崇拜仪式。全教会信徒等候基督於短期内再临。

2 达尔比（John  Nelson  Darby）：「弟兄会」（Brethren）以信心及基督的爱作为合一的力量。又称为达尔比派（Darbyites）或普里茅斯弟兄会（P1ymouth  Brethren）。「所有信徒皆祭司」，不接受被按立过的牧师，也反对信经，因为他们相信圣灵会将他们在信心中合一，并引导真基督徒按使徒的方式敬拜；他们拒绝所有宗派主义，但他们从初期开始，仍不得不采用某些惩治法规；今天他们分裂成六个团体。

3救世军（Sa1vation  Army）：属灵大复兴，军事形态。

预格诺派（Huguenots）：公元1559年五月，法国复原派教会在巴黎召开一次大会，议决采用加利亚信经（Gallic  Confession）为信仰内容。慷慨奉献，严格惩治，举凡触犯安息日及轻浮行为都被严厉禁止。 

「荒漠」教会：库尔（Antoine  Court）与拉波（Paul  Rabaut）

「荒漠」教会的精神为：「一种苦修、内省、智慧、殉道的精神，它教导信徒天天向自己死，治死私欲，预备自己，在神呼召的时候，勇往直前，面对折磨与绞架，将自己的生命献上。」而拉波就是这种精神的具体表现，「荒漠教会的使徒」。

「现代主义」也渗入法国改革宗教会，以致法国只有几间教会真正持守传统的改革宗信仰。 

德国的改革宗教会:海得堡信仰问答（Heidelberg  Catechism）

苏格兰：「平信徒委派权」（lay-patronage）引发危机

苏格兰自由教会（Free  Church  of  Scotland） 

该伯尔的归正宗：荷兰加尔文主义历史中更大的复兴。（Abraham  Kuyper）从现代主义转到加尔文主义。奥古斯丁的名著「上帝之城」启发了该伯尔。他所进行的这项伟大事工，不但要恢复教会，而且要将基督教原则应用在生活的每一个层面，包括政治、社会、工业、文化及教会圣职等。

该伯尔的改革：对当时冷淡没有生命的复原教会不满，坚持基督教的基本教义，都想医好复原教会里的弊端。

该伯尔回到原先的复原教主义，攻击旧的异端，更向新异端挑战，反对现代主义；改革教会本身的败坏；鼓励信徒参与活动，远超过循道派的热诚，激励宣传，也鼓励他们将十字架的旗帜带进教育界、政治界、劳工界，及社会改造之中。极重视教义。接受浸礼派把政府和教会分开的看法，但他不认为应当将政治和信仰分开。他组织了一个基督徒政党，让这个政党在政治上带出基督徒的原则，而不是让教会干涉或控制政治。 

第四十章  教会再度增长 —— 自公元1500年到现在

天主教宣教工作几乎全部由修道会的修士们担任。 

第四十二章  教会经历大觉醒 

属灵「大觉醒」（Great Awakening）：都因受到德国敬虔主义和莫拉维弟兄会的影响，而且都集中在怀特腓德（George Whitefield），一个人身上。

1734，麻萨诸塞的爱德华滋（Jonathan  Edwards）用“因信称义”对抗亚米纽斯主义：描述神的震怒，并力劝罪人尽速逃避。同时具有强烈的感情及身体的表现，强壮的男人仆倒在地，女人则歇斯底里；1741年，爱德华滋在康乃狄格安田镇（Enfield）讲道，那天的题目是：「罪人在忿怒的神手中」，全场都在大声痛哭。

一段时期后，属灵的兴奋渐渐消失，复兴的火焰也逐渐熄灭。灵性的急速下降。

另一个使殖民者统一的宗教因素是：他们都对英国国家教会指派主教来殖民地的事深表不满， 

公理派，拒绝组织全国性联会

浸礼派准许未受太高教育的人做牧师，而且可以用「部份时间」（part-time）做牧师工作；循道派的牧师则必须受过高等教育，而且必须「全时间」（full-time）事奉。

循道派在西部的工作最成功。基于两个因素：教义和组织。

长老派和浸礼派都属加尔文信仰，因此他们所传讲的是预定论、神的主权、神的拣选。人的命运至终操在神的手里

循道派属于亚米纽斯信仰，因此他们所传讲的是「自由意志论」，也就是人自己决定自己的命运。「骑马讲道」「平信徒讲道制度」 

佩恩（Thomas Paine）「理性的时代」（The  Age  of Reason），在书中，他大胆地铲除基督教信仰。 （一般翻译为潘恩）

东部第二次大觉醒

这次复兴的因素之一，是循道派的传道方式来到了新英格兰地区。这次在东部的大觉醒，没有布道家，也没有感情冲动。 

大复兴与露天聚合（Camp Meetings）:西部的大复兴, 长老教会早期领袖麦格列第（James McGready）表面虽然笨拙，里面却充满感人的大能。嵌伯兰大复兴（Cumberland Revival）。

新宗派

嵌伯兰长老教会（The Cumberland  Presbyterian Church），是由提倡露天聚会、联区讲道制度及加尔文主义的人组成。

基督徒教会（The Christian Church），他们离开的原因是不能接受「预定论」与「拣选论」。

门徒教会（The Church of the Disciples）：反对教会分门别类，要回到新约时代单纯教会

循道派复原教会（The Methodist Protestant Church）：希望教会更加民主，更多平信徒投入事奉

「神体一位会」（Unitarian Churches）：不接受「三位一体」教义的公理派教会和牧师 

第四十五章  教会处于混乱时期

大多数长老派信徒接受加尔文主义，而公理派信徒则因受到新英格兰自由神学的影响，越来越远离传统的加尔文信仰。自由派已经在纽约市设立了「协和神学院」（Union Seminary），这间神学院今天在美国仍为自由神学主义的发源地。 

高派教会与低派教会之间的距离越来越远。低派教会注重传福音及简单的崇拜仪式。高派教会因英国的「牛津运动」而坚强起来，以致低派教会大为恐慌，担心圣公宗教会返回罗马天主教。 

信义宗（The  Lutherans）：「窝特尔联盟」（Walthe  League），托基勒斯（Torkillus），米伦伯（Muhlenberg） 

属灵运动（Spiritualistic  Movement）：大卫斯（Andrew Jackson Davis）是属灵主义的创始人，他组织了「属灵派主日学校」。降神会，人本来就有与灵界沟通的欲望，发展成极端。

摩门教（Mormons）：约瑟斯密特（Joseph  smith）宣布天使摩洛尼（Moroni）曾向他显现，出版了摩门经（Book of Mormon）。宣称摩洛尼是摩门的儿子，是神选民的最后一个生存者。一夫多妻制，为贫困者及病人提供救济，又为信徒提供教育、娱乐和职业，年轻的摩门教徒两个、两个地出去，用一年或更多的时间义务为教会工作。摩门经被看为与圣经同等，这个教派有两个特别的教义：「为死人施洗」及「属天婚姻」（Celestial Marriage）。

基督教科学会（Christian  Science）：艾迪夫人（Mrs． Eddy），和谐的意志行动原则便是神。这个运动不但不合圣经，也不合科学。基督教科学箴言报（The  Christian  Science Monitor）。

耶和华见证人会（Jehovah’s Witness）：前身是「千禧年曙光派」（Millennial Dawnists）、「国际圣经学生会」（International  Bible  Students）、及「如瑟立派」（Russellites），因创始人如瑟立（Russell）而得名。所有信徒都是传道人；不收什一奉献，但他们为见证及宣教工作的奉献非常慷慨；正式刊物是「守望台」（Watchtower）。认为「政府暴政」是撒但三大联盟之一，其他两项是「教会错误教导」与「对事业的压迫」。不信三位一体、不信基督的神性、基督身体复活与基督的再来，却教导有关千禧年及坏人灭亡的第二次试验；他们对基督代赎论、人类管理及灵魂的存在，都持不合圣经的看法。

现代主义：今日的自由神学主义被称为现代主义（Modernism）：敬畏永恒的奥秘，不承认童贞女怀孕生子，及基督的神性。基督是一位独特的宗教奇才,赞扬圣经是一本了不起、伟大作品的总汇。否认全本圣经的基要教义，主要是因他们不信圣经是神所启示的。他们认为圣经只是以色列人宗教思想、感情及经历的纪录。不信信仰中有任何权威，不接受任何信条。把人放在中心，取代神的地位；相信人类是朝向理想、美好、有用及幸福的境界迈进；他们把一切希望建立在人的身上，人可以用自己的能力建设更好的世界，过美好的人生。 

第四十八章  教会努力保守信仰

基要主义（Fundamentalism）：「基要信仰：真理的见证」（The  Fundamentals：A Testimony  to  the  Truth），这套书带动了基要主义运动。这是一个有组织的运动，反对现代主义，坚守圣经教导。基要信仰如下：

（1）圣经绝对无误，

（2）基督藉童贞女怀孕降世，

（3）基督十架代赎功劳，

（4）基督肉身复活，

（5）基督肉身再来。

基要派接受千禧年前说（Pre-millennialism）：犹太人回到巴勒斯坦、基督再临地上、在耶路撒冷为王一千年的教义。

圣洁派（Holiness  Groups）反对世俗化（Worldliness）: 

「福音派联盟」（Evangelical  Alliance）

「教会联盟」与「教会联合」

「普世基督教协会」（World  Council of  Churches）